到杭州西湖游玩，许多人会到孤山。在孤山，大多数人会注意到此处西湖水面既开阔又秀美，所谓“孤山景好胜披图”，也会注意到浙江博物馆、文澜阁、西泠印社等著名景点，还会注意到西泠桥上相隔未远的苏小小墓和秋瑾墓。但是，大概很少有人会注意到放鹤亭和云亭之间有一块柳亚子祭冯小青墓题碑。

柳亚子祭冯小青墓题碑

疗妒羹 题曲

将杜丽娘引为知己的，又何止冯小青一人呢？据说明末杭州女伶商小伶有一次在演《牡丹亭·寻梦》之时，唱到“待打并香魂一片，阴雨梅天，守得个梅根相见”之时，随声倒地，伤心而绝。对《牡丹亭》的阅读、对杜丽娘行为的认同和模仿是当时流行的社会现象，冯小青和商小伶只是两个比较突出的例子。高彦颐在其代表作《闺塾师——明末清初江南的才女文化》中写道，这是晚明的情迷现象，情的超自然本性使当时的许多女性相信，梦和虚构的人物成了“真实”生活的一部分。

有趣的是，就像冯小青极度认同杜丽娘一样，在冯小青死后，明清时期产生了“冯小青热”。如高彦颐所说，年轻有才华的女性更认同结局幸福的杜丽娘，而冯小青的同情者、冯小青故事的阐述者主要是遭遇挫折的男性文人。据徐湘霖在《明清近代俗文学研究》一书中所言，他所见的有冯小青戏剧15部（如《题曲记》《疗妒羹》《风流院》）、传记11则、弹词3部、长篇小说1部、中篇小说1部。钱钟书说这些书写构成了“佳人薄命”的样本，而如徐湘霖等更多研究者认为，明清文人是“借小青故事，浇心中块垒”。自屈原开启“香草美人”的文学创作传统，后世文人常喜欢进行女性化的自我比喻，明清之际，许多文人凭吊小青、阐述小青，更多的是表达自己的怀才不遇、品行高洁。

如果说，文人的书写是用“文字的表演”表达对冯小青的认同感，那么，以舞台表演为生计的伶人则以“身体的表演”表达对冯小青的认同。据《长安看花记》记载，道光年间有一位叫钱眉仙的男旦，郁郁不得志，每次读到冯小青诗句“瘦影自怜空水照，卿需怜我我怜卿” 、“人间亦有痴于我，岂独伤心是小青”之时，“清泪如铅水，往往以之洗面矣”。蕊珠旧史认为，眉仙冷艳幽香，最适合演《疗妒羹•题曲》，可惜不知为何，没有让他演此戏。

到了清末民初，在民族危亡的背景下，上海戏剧界掀起一股编演新戏、改良民智的风潮，进步伶人冯子和（号春航）便是戏剧改革的一名健将。冯子和，出生于1885年，苏州人，梨园世家，12岁入上海丹桂茶园夏家科班。他对旦行表演艺术进行了许多改革，并排演了时装剧《血泪碑》等戏。柳亚子欣赏冯子和的戏剧改革，与之交好，并邀请他加入自己发起的文学改良团体南社。冯子和擅演悲剧，他于1913年在上海编演新戏《冯小青》，将其悲情命运表现得淋漓尽致。1915年夏天，冯子和到杭州演出，柳亚子等一众南社文人与他一起到西湖边凭吊冯小青，于是有了文章开头提到的柳亚子祭冯小青墓题碑。创作这段文字的人是柳亚子，而书写文字的，是当时还未出家的另一位南社成员李叔同。

冯子和

根据李澜澜的研究，在这次集会中，南社文人进行了许多创作，他们将冯子和比作冯小青，而自己却再也没有传统士人的对冯小青的那种体认感了，仔细读柳亚子祭冯小青墓题碑的内容，确实有此感觉。因为科举制的废除、王朝制度的结束、西方家庭思潮的影响，南社文人和传统文人有了许多不一样了。这次凭吊成了“冯小青热”的一次余响，宣告了延续三百年的“冯小青热”的结束。20世纪20年代，潘光旦以精神分析方法解读了冯小青的内心世界，认为冯小青有“影恋”之病症。所谓影恋，简单而言，就是过度自恋，这是她死亡的主要原因。

潘光旦：《冯小青》

文人不再对冯小青有认同感、曾经大热的冯小青题材现在很少出现于戏曲舞台，这两者之间应该有点关系吧。对了，也有人提出，冯小青只是一个传说，历史上并无其人，她的名字是情字拆开而来。

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