| 傅佩荣：孔子最得意的学生当然是颜渊。孔门弟子四科十哲，其中颜渊德行科第一。而且鲁哀公问孔子，这么多弟子中谁是最好学的。他说只有一个颜渊最好学。所以，从德行和好学两方面综合来看，颜渊都是排第一。所以他是孔子最得意的学生，这一点没有问题。提 问：想请教老师，您对子贡一生的评价是什么？他最优秀的是哪一方面？傅佩荣：我真的是特别佩服子贡，特别是看到孔子坟墓旁边的“子贡庐墓处”。他对老师的敬爱之情可见一斑，而更重要的是，他确实了解孔子思想的精华。孔子说，看到一国的礼仪，就知道它的政治如何；听到一国的音乐，就知道它的教化如何。子贡恰恰承继了孔子对于礼乐的看法，并且曾经跟随孔子删《诗》《书》、定《礼》《乐》、传《周易》、作《春秋》。子贡口才好，非常聪明，而且靠着其聪明才智发了财，有钱的时候他就可以做好事，做他该做的事。这都是值得我们羡慕的地方。子贡我们可以努力学习，而宰我可以作为反面教材，提醒自己避开他的缺点。孔子也这样教我们：“见贤思齐，见不贤而内自省。”看到好的就要想效仿他，向他看齐，看到不好的，就要问自己有没有这种不好的缺点。所以，我对子贡的评价是特别高。司马迁也说过，让孔子的名声传扬天下的，子贡的功劳最大。提 问：有两个问题想请教老师，一是请您简单地谈一下儒家思想在现代社会中的作用。另一个就是作为学生，我们应该以什么样的方式来学习儒家比较好？傅佩荣：好的。先来回答第一个问题。近些年来国学热，这并不是一个短暂的现象，它应该是我们中国社会特有的现象。就像文化有一种乡愁，我常常用这个词，它所思念的文化并不是在器物层次，也不是在制度层次，而是在理念层次。器物、制度、理念，这三个层次代表了文化的全部。生活在现代社会的我们，没有人会喜欢坐孔子的马车，再好的马车给我，我也不要坐。器物层次，过去就过去了。另外，像古代封建社会，只有少数贵族是世袭，一般老百姓苦得要命，拼命读书也不见得有机会，谁喜欢这样的社会制度呢？所以，我们今天学习儒家，绝不是学器物和制度的层面，那些已经过去了，永远淘汰了，被超越了，我们要学的是理念。什么是理念呢？就是一个人活在世界上的想法、价值观。孔子的学生个个表现出来一种独特的理念，如颜渊的好学、子路的果敢等，这是我们要学习的。所以我主张人性向善，只要真诚就有力量由内而发，我就做我认为该做的事，所以我的快乐也由内而发。为什么学儒家会快乐呢？因为我做的事都是我要求自己做的。如果我做的事是别人叫我做的，我做到了，别人高兴，自己高不高兴不知道。所以，不管生活条件是贫穷还是富裕，你都感觉到生命的价值在内不在外。这是学习儒家最重要的一个点。大学生学儒家，一定要深入到原典。作为大学生，最可贵的机会就是有大学的教授们，有好的图书馆，在这时你不把原典弄清楚，以后在社会上很难找到这么多书来参考，也很少有机会向人请教，只能读一些别人写的心得。所以，大学生的首要任务就是把原典好好读清楚，利用四年的时间，把儒家、道家最主要的几本经典彻底了解。将来一辈子可以受用，因为大学生进入社会之后就是知识分子，知识分子在任何岗位上都可以给他的同事们带来很多思想的材料。这是我一个简单的回应。提 问：我有两个小问题想请教您。第一，您一定读过钱穆先生的《论语新解》，也一定了解林语堂解读的那种幽默的孔子，那么在您的心目中，孔子究竟应该是一个怎样的人呢？第二，我记得在《论语》里有一句话叫“敢为天下先”，我还记得《道德经》中同样有老子说：“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”那么我们作为学生，作为年轻人，怎么能够在日常生活中处理好入世与出世的关系？从而一方面能够完善自身，提高自我的修养；同时另一方面能够处理好人际关系呢？傅佩荣：好。很好的问题。你说对孔子简单的介绍的话，如果你要问我，我会说孔子是一位乐天知命的人。钱穆先生讲孔子，他只是提到两次，人性是向善的，但他没有说明论证；我提人性向善有充分的资料反复地去说明。这是跟钱先生不太一样的地方。那么林语堂先生的幽默感，就是大家都记得他特别发挥“子见南子”这一段，他把它写得很生动，其实有很多是他的想象。当然，基本上孔子这个人，他确实有幽默感，他也认为自己活得很踏实，一个人可以把自己的生命从这么平凡的“吾少也贱，故多能鄙事”一路上来到最后可以把“五经六艺”全部精通，然后栽培弟子的时候天下人才全部过来，从颜渊开始，七十二弟子精通六艺，那种成就感绝对超过当一个国家的领袖，所以我觉得孔子一生真的是非常快乐、充实的，无论如何都不能用“丧家狗”三个字来描写他，这是很清楚的。《论语》里面并没有“敢为天下先”这样的话。《论语》中曾记载，有人将孔子描述为“知其不可而为之”。“不敢为天下先”确实是老子的话。我更愿意将孔子与庄子做比较。《论语》里有“知其不可而为之”，《庄子》里有“知其不可奈何而安之若命”。这两句话形成鲜明对比，“知其不可而为之”就是明明知道自己的理想不能实现，还是要做。为什么？因为这是天命，上天要我做的，我身不由己。但是庄子不同，庄子说“知其不可奈何而安之若命”，我知道一件事情无可奈何，就安心地接受它作为我的命运，我就不要勉强了，不要跟命运抗争。这是两种不同的观念。年轻的学生要以儒家为主，不要着急学道家，在大学听听道家的课，不用要求自己完全理解。理解道家，一定需要某种经过历练的智慧，即跨越门槛的能力。道家有门槛，儒家没有门槛，你只要愿意，就可以根据孔孟的思想修养自己。我们介绍儒家的思想，大家听了都觉得会有一点儿心得，有一点儿收获。道家不一样，道家的门槛叫智慧，跨不过去，就只能在外面。你或许可以背一些词或句子，但根本不懂它在说什么。一般来说，人到了三四十岁以后，才能够了解道家。我读大学的时候，也听过《老子》《庄子》的课，根本就听不懂。听了之后笑一笑，若照他那样讲，活在世界上有什么意思都不知道了，对不对？譬如老子的“知者不言，言者不知”，知道的不说话，说话的不知道。那老师上课的时候有没有说话呢？有，所以老师不知道。那怎么办呢？所以对道家，同学们现在要把它当作一种知识来理解，不要去想太多。你想通了，若是陷入一种虚无主义，反而不好。想通了看透了，你还愿意读书吗？好像毕不毕业也没什么关系，将来就不就业也无所谓。如果是这样，道家影响就变成负面的影响了。这很可怕。但是，道家思想绝不是负面的，只不过你要花很多时间才能了解清楚它为什么不是负面的。道家的智慧是看到整体，而一般人只能活在暂时的情况下。所以等同学们将来年纪大一点，才知道整体是什么。提 问：老师，我有两个问题想请教。第一，感觉您所说的儒家有两个核心，一个是仁，一个是礼，仁是真诚的情感。那么，“仁”是“真诚的情感”在原典中的依据是什么？是如何推论出来的？第二，我听我的老师讲道家，提到内道外儒。但是我感觉您讲的儒家是独成一个体系的，由内而外，这都成体系了，想请教老师，儒道两家的思想文化有一个传承的过程，到底是儒家在先还是道家在先？它们两个思想之间有没有什么联系呢？傅佩荣：我先说第一点。如何提出来把仁当作真诚的情感。如果要讲简单的依据，就是《论语·学而》中的“子曰：巧言令色，鲜矣仁。”这句话不要小看它，翻成白话就是：孔子说，说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有仁。从“巧言令色”我们可以知道，说话表情的讨好热络，这都是表达在外的，是表面上的热情。而内在呢？孔子认为，外在表现得太过热情，内心很少有“仁”，因为“仁”是与内在有关的，所以将“仁”解释为真诚的情感。孔子说“鲜矣仁”，并不代表没有，而是很少。由此我们可以得到启发，在巧言令色的同时，要保证内心有真诚的情感，这是孔子的意思。真诚的情感，是仁的第一个层次。真正的仁有三个层次，在这里只简单说一下：第一，人之性，向善；第二，人之道，择善固执；第三，人之成，止于至善。仁义的“仁”，包括了向善、择善、至善，把人之性、人之道、人之成完全统合。我就不特别发挥了。在这里，我只是说明一点，真诚的情感只是“仁”的一个层次、出发点而已。第二个问题，内道外儒。现有的资料告诉我们，老子比孔子大了一世，即三十年。孔子曾问礼于老子，老子给他很多教训，但是这两派有什么差别呢？春秋时代是一个乱世，乱世的危机可以用四个字来概括，虚无主义。虚无主义有两种：第一种是价值上的虚无主义。什么意思呢？社会进入一种善恶不分的状态，做好事没有好报，做坏事没有恶报。那人们就会产生一种疑问，为何要做好事呢？这叫价值上的虚无主义，很危险。这种观点一出现，谁要做好人呢？第二种更深刻，是存在上的虚无主义。什么叫存在上的虚无主义呢？认为死与活没有什么差别，最后都一样。反正活得那么苦，不如死了算了。儒家思想要解决的是第一种，价值上的虚无主义。儒家不忍心看到老百姓因为没有善恶报应而道德沦丧，所以就提出，行善要从真诚开始，人性向善。这样一来，行善不是为了别人，是为了自己内在的愿望。这就是儒家，设法化解价值上的虚无主义，让人努力行善避恶。道家则认为儒家这一套无法解决根本问题，所以，道家要对付的是存在上的虚无主义。如果有人问你什么是道，你回答的时候要记得两点：第一，道不等于自然界；第二，道不等于人类。这两句话掌握住，你就入门了。学道家如果没有掌握这两句话，那就不要谈道家。接受这两句话之后，后面再谈。道不等于自然界、道不等于人类，那道是什么？道是自然界和人类的根源。道是绝对的真实，道是终极的真实。终极的真实，就可以化解存在上的虚无主义。所以学了道家之后，就能感觉到，自己的生命虽然是刹那生灭，有生有死，但不要担心，你的后面有道的加持。要是没有道，我们凭什么现在活着？这就是道家精彩的地方。很多教道家的老师我也不去批评，他们对道家怎么理解，那是他们的问题。材料大家都会看，但我们看到的什么？我们看到的，是儒家与道家面对同样的时代问题，入手的地方不一样，他们所要解决的问题也不一样——一个是价值上的，一个是存在上的，都是虚无主义。这一套我再解释的话就太过于哲学性了，所以我就点到为止，做一个简单的说明。
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